VII
Aussi, lorsque l'âme sent qu'elle est placée dans le silence pour bien écouter, elle doit même oublier l'acte de cette attention pleine d'amour dont j'ai parlé, afin d'être libre pour ce que Dieu veut d'elle actuellement. Elle ne doit se servir de cette connaissance amoureuse que dans le cas où elle n'est pas placée dans la solitude, dans le repos intérieur, l'oubli de tout, ou l'attente d'une communication spirituelle. Mais afin que l'on ait bien l'intelligence de cet état chaque fois qu'il se présente, on saura que l'âme jouit alors de quelque repos plein de paix et est absorbée intérieurement.
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1. Osée, II, 16.
2. Ps. LXXXIV, 9.
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Voilà pourquoi, quelle que soit l'époque où l'âme commence à entrer dans cet état simple et obscur de contemplation qui se manifeste lorsque la méditation lui est devenue impossible, elle ne doit pas s'efforcer de la faire ni s'attacher à des saveurs ou jouissances spirituelles ; elle doit être sans appui créé, à son poste, l'esprit dégagé de tout ; elle doit surtout accomplir ce que faisait le prophète Habacuc pour se préparer à écouter le Seigneur : Je me tiendrai debout, dit-il, et je serai sur mes gardes ; je demeurerai ferme sur mes remparts et je contemplerai ce qu'on me dira1. C'est comme s'il disait : J'élèverai ma pensée au-dessus de toutes les opérations et de toutes les connaissances qui peuvent atteindre mes sens, comme aussi au-dessus de tout ce qu'ils ont pu garder et retenir en eux-mêmes. Cela fait, je laisserai tout en bas, je consoliderai mes pas sur les remparts de mes puissances et ne les laisserai accomplir aucun acte pour que je puisse recevoir par la voie de la contemplation ce qui me sera communiqué de la part de Dieu ; car, nous l'avons déjà dit, la contemplation pure consiste à recevoir.
Il n'est pas possible que cette sagesse souveraine et ce langage de Dieu que l'on appelle la contemplation puissent être reçus si l'esprit n'est pas dans un silence profond et détaché de toutes les consolations comme aussi de toutes les connaissances discursives. C'est là ce que nous enseigne Isaïe, quand il dit : A qui le Seigneur enseignera-t-il la science? A qui fera-t-il comprendre sa parole ? Et il répond : A ceux qui sont sevrés de lait, c'est-à-dire des goûts et des saveurs, et à ceux qui sont détachés des mamelles2, c'est-à-dire des connaissances et des perceptions particulières.
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1.Hab. II, 1.
2. Is. XXVIII, 9.
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0 vous qui vous adonnez à la spiritualité, enlevez de vos yeux les duvets et les fétus, dissipez les brouillards qui les recouvrent, purifiez-les ; le soleil brillera pour vous et vous verrez clair. Établissez votre âme dans la paix ; rendez-lui la liberté ; délivrez-la du joug et de la servitude d'Egypte qui lui imposent la faiblesse de ses actes et son peu de capacité ; car, avec de telles occupations, elle ne fait guère plus qu'amasser des pailles pour faire cuire des briques.
Voilà pourquoi, ô maître spirituel, veillez à la conduire à la terre promise où coulent le lait ou le miel ; sachez que c'est pour l'amener à jouir de cette liberté et de ce saint repos de ses enfants que Dieu l'appelle au désert, où elle doit se rendre vêtue d'habits de fête et parée de joyaux d'or et d'argent, après avoir quitté l'Egypte et s'être emparée de ses richesses, c'est-à-dire après avoir quitté sa partie sensible. De plus, elle a même noyé les géants, ses ennemis, dans la mer de contemplation ; car l'Égyptien, c'est-à-dire le sens, ne trouvant plus pied ni point d'appui, se trouve noyé; et laisse donc s'en aller en liberté le fils de Dieu, c'est-à-dire l'esprit. Celui-ci est sorti des limites et de la servitude où le tenaient les opérations de ses sens, son peu d'intelligence, sa manière si basse d'apprécier, d'aimer ou de goûter ; c'est alors que Dieu lui donne la manne délicieuse1, dont la suavité surpasse toutes les saveurs et tous les goûts que vous voulez, ô guide spirituel, lui faire acquérir par son travail. Néanmoins, comme cet aliment est si délicat qu'il se fond dans la bouche, l'âme ne le savoure pas si elle y mêle un autre goût ou un autre aliment.
Quand l'âme approche de cet état, veillez à la détacher de tous ses attraits pour les consolations, les suavités, les goûts et les méditations spirituels. Ne la
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1. Sag. XVI, 20.
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P1001 STROPHE TROISIÈME
troublez point par des soucis ou des sollicitudes concernant les choses d'en haut et moins encore les choses d'en bas ; établissez-la dans tout le détachement et toute la solitude possibles ; et plus elle y pénétrera et plus elle arrivera promptement à cette paisible tranquillité dont nous parlons, plus aussi elle recevra avec abondance l'esprit de la divine sagesse qui est plein d'amour, tranquille, solitaire, pacifique, suave, enivrant. C'est alors que l'esprit se sent blessé et emporté avec tendresse et suavité sans savoir quel est celui qui produit un tel effet, ni d'où il vient, ni comment il agit, parce qu'il s'est accompli en dehors de son concours personnel.
Le peu que Dieu opère dans l'âme quand elle se trouve dans ce saint repos et dans cette solitude est un bien d'un prix inestimable ; il est même parfois beaucoup plus grand que l'âme et son directeur ne peuvent l'imaginer. Si, pour lors, on ne voit pas quelle est l'importance d'une pareille faveur, il arrivera une heure où elle ne manquera pas de se manifester. Du moins, ce que l'âme peut reconnaître alors, c'est qu'elle est dégagée et détachée de toutes choses, dans un degré plus ou moins grand ; elle se sent, en outre, portée vers la solitude ; toutes les créatures d'ici-bas lui sont un ennui ; elle respire les parfums suaves de l'amour et de la vie spirituelle. Tout ce qui est en dehors de ce ravissement est fade pour elle ; car, dit-on, si l'esprit est dans la joie, la chair lui devient insipide.
(LA VIVE FLAMME D’AMOUR p. 998-1001)
