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Le relativisme en théologie ‑ le retrait de la christologie
--------- Jésus est consciemment relativisé comme un génie religieux parmi d'autres. L'Absolu ne peut advenir dans l'histoire, il ne peut y avoir que des modèles, des formes idéales, qui nous mènent au tout autre,
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inconcevable en tant que tel, à l'intérieur de l'histoire.
Il est clair qu'ainsi l'Église, les dogmes, les sacrements doivent sans tarder perdre leur caractère inconditionnel. Faire un absolu de ces moyens si limités, les considérer comme rencontres véritables avec la vérité, valable pour tous, d'un Dieu qui se révèle, cela signifie que le particulier est érigé en absolu et que par là on manque le caractère infini du Dieu tout autre.
---------- croire qu'il existe réellement une vérité, qui s'impose et demeure valide dans l'histoire elle‑même, de la figure de Jésus‑Christ et de la foi de l'Église, est considéré par la pensée dominante comme une sorte de fondamentalisme, qui apparaît comme le véritable agresseur de l'esprit de la modernité et la menace fondamentale contre ses bienfaits suprêmes, la tolérance et la liberté.
----- la notion de dialogue, -------- est devenue à la fois la quintessence du Credo relativiste et l'antithèse de la « conversion » et de la mission: le dialogue, dans sa signification relativiste, revient à placer l'opinion particulière, c'est‑à‑dire la foi personnelle, au même niveau que les convictions des autres, et à lui refuser par principe d'être plus vraie que les opinions des autres.
Ce n'est que si je présuppose fondamentalement que l'autre pourrait avoir autant ou davantage raison que moi, qu'un véritable dialogue peut avoir lieu.
Le dialogue devrait être un échange entre des positions placées par principe au même niveau et donc mutuellement relatives, le but étant de parvenir à un point culminant dans la coopération et l'intégration entre les différentes formes de religion2-------
Et pour en revenir à Hick: la foi dans une divinité unique, nous dit‑il, conduit au fanatisme et au particularisme, à la dissociation de la foi et de l'amour; C'est cela précisément qu'il faut vaincre 3.
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Le recours aux religions de l'Asie
Dans la pensée de J. Hick, que nous considérons ici comme un représentant éminent du relativisme religieux, se rejoignent d'une façon tout à fait remarquable la philosophie post‑métaphysique européenne et la théologie négative de l'Asie, pour laquelle le divin ne peut jamais se dévoiler dans le monde des apparences dans lequel nous vivons:
il se montre toujours dans des reflets relatifs et demeure lui‑même au‑delà de tous les discours, au‑delà de tous les concepts, dans une transcendance absolue4. ---------
Le relativisme a‑religieux et pragmatique de l'Europe et de l'Amérique peut emprunter à l'Inde une sorte de consécration religieuse, dont le renoncement aux dogmes semble mieux respecter la dignité du secret de Dieu et de l'homme.
-----------: le Jésus historique (c'est ainsi que l'on pense aujourd'hui) est somme toute aussi peu le Logos que n'importe quelle autre figure historique de salut5.
La revendication du relativisme d'être le signe de la rencontre des cultures, en tant que véritable philosophie de l'humanité, lui donne une force de pénétration, à l'Est et à l'Ouest, qui ne semble permettre, comme on l'a déjà indiqué plus haut, aucune résistance.
Quiconque s'y oppose se place en adversaire non seulement de la démocratie et de la tolérance, mais aussi des commandements
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fondamentaux de la réciprocité entre les hommes;
il persiste obstinément à donner la prééminence à sa propre culture occidentale et se refuse à la réciprocité des cultures, qui est manifestement l'impératif de l'heure.
Qui veut en rester à la foi de la Bible et de l'Église, se voit en premier lieu poussé dans un no man's land culturel; --------------
