Voici maintenant une remarque importante. Quand l'âme a des visions ou entend des paroles de ce genre, ce n'est jamais, à mon avis, dans le temps où elle est unie à Dieu par le ravissement; car alors, ainsi que je l'ai dit, ce me semble, en parlant de la seconde eau1, ses puissances sont complètement perdues en Dieu ; elle ne peut alors, à mon avis, ni voir, ni entendre, ni écouter. Elle est tout entière au pouvoir d'un autre, et durant ce temps qui est de très courte durée, le Seigneur ne lui laisse, ce semble, de liberté pour rien. Or, les faveurs dont je parle ont lieu quand ce temps très court est passé et que l'âme se trouvant encore dans le ravissement, ses puissances, sans être complètement perdues en Dieu, n'opèrent presque pas, et sont comme absorbées et inhabiles à former des raisonnements.
Il y a tant de moyens de discerner la différence dont je parle que si l'on y est trompé une fois, on ne le sera pas souvent. Je dis même qu'une âme exercée et pru-
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1. La Sainte veut dire la seconde manière d'arroser le jardin; elle fait allusion à ce qu'elle a dit aux chap. XVIII et XX. En réalité il s'agit de la quatrième eau.
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dente la découvrira d'une manière très claire. Sans parler des autres motifs qui démontrent la vérité de ce que j'avance, les paroles formées par notre entendement ne produisent aucun effet, et l'âme ne les accepte pas, tandis qu'elle est forcée d'admettre celle de Dieu. De plus, elle n'ajoute pas foi aux siennes, elle les regarde plutôt comme des rêveries de l'entendement et elle n'en fait pas plus de cas que des paroles d'une personne en délire. Les autres paroles, au contraire, nous les écoutons comme celles d'une personne très sainte, très instruite, ou douée d'une grande autorité qui, nous le savons, est incapable de nous tromper. Et encore cette comparaison est trop basse. Ces paroles, en effet, se font entendre parfois avec une majesté souveraine, et sans considérer celui qui nous les dit, nous sommes pris de frayeur si ces paroles sont pour nous des reproches; mais si elles sont des paroles d'amour, elles nous consument d'amour.
De plus, il s'agit, comme je l'ai dit, de choses qui étaient bien loin de notre mémoire. En un instant, elles nous procurent des vérités si profondes qu'il nous aurait fallu beaucoup de temps pour les mettre en ordre. Il me semble donc absolument impossible d'ignorer alors qu'elles ne sont point le produit de notre entendement. Aussi il est inutile de m'expliquer davantage; car une âme qui a de l'expérience ne saurait jamais, selon moi, tomber ici dans l'illusion, à moins que, de propos délibéré, elle ne veuille se tromper elle-même.
Il m'est arrivé souvent d'hésiter quelque peu à croire ce qui m'avait été dit et de me demander si je n'avais pas été victime d'une illusion. Ce doute, il est vrai, ne s'élevait pas en moi au moment où l'on me parlait, car alors c'est impossible; mais il venait plus tard. Et cependant longtemps après, je voyais l'accomplissement de tout ce que j'avais entendu.
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Le Seigneur sait si bien graver ces paroles dans la mémoire, que nous ne saurions en perdre le souvenir. Celles, au contraire, qui viennent de nous, ressemblent à un premier mouvement de la pensée ; elles passent et s'oublient. Les paroles divines sont comme des œuvres toutes faites... Viendrait-on à en perdre un peu le souvenir, au bout de quelque temps on se rappelle cependant qu'on les a entendues; si on les oublie tout à fait, c'est lorsqu'il s'est écoulé un temps très long, ou qu'il s'agit de paroles de tendresse ou de doctrine. Quant aux paroles prophétiques, on ne les oublie jamais, ce me semble; pour moi, du moins, je n'en ai jamais perdu le souvenir, malgré mon peu de mémoire.
Ainsi donc, je le répète, voici mon avis : à moins qu'une âme ne soit assez malheureuse pour vouloir feindre, ce qui serait une faute très grave, et affirmer qu'elle entend quand elle n'entend pas, elle ne pourra être trompée. Elle ne manquera pas de voir clairement quand c'est elle-même qui forme le discours et prononce intérieurement les paroles; cela me semble impossible si elle a compris l'esprit de Dieu. Dans le cas contraire, elle pourra rester toute la vie dans cette illusion et s'imaginer qu'elle l'entend; mais j'avoue que je ne comprends pas comment cela pourrait être. En effet, ou bien cette âme veut entendre, ou elle ne le veut pas. Mais si elle est désolée de ce qu'elle entend, si elle veut alors éviter à tout prix mille craintes qui l’agitent et beaucoup d'autres inconvénients qui lui font désirer de n'avoir rien de semblable et de goûter le repos de l'oraison, pourquoi donc accorde-t-elle un temps si considérable à l'entendement et lui permet-elle ainsi de former des discours ? car il faut du temps pour les coordonner. Quand c'est Dieu qui parle, l'âme ne perd pas ainsi son temps; elle se trouve immédiatement instruite et acquiert des connaissances
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qu'elle aurait été incapable, ce semble, de coordonner après un mois de travail. L'entendement lui-même et l'âme sont étonnés de certaines vérités qu'il leur est donné de connaître. Voilà le fait; et toute âme expérimentée verra que telle est l'exacte vérité. Je bénis Dieu de ce que j'aie su le dire ainsi, et je termine.
Quand ces paroles viennent de nous, il me semble que nous pourrions les entendre à notre gré; et chaque fois que nous faisons oraison, nous pourrions nous imaginer qu'on nous les adresse. Mais quand elles viennent de Dieu, il n'en est pas ainsi. En vain, je passerais de longs jours à vouloir les entendre; tous mes désirs seraient inutiles. D'autres fois, comme il l'ai dit, je suis forcée d'y donner mon attention. Quelqu'un voudrait-il tromper les autres, en donnant comme paroles de Dieu les discours de son propre entendement, il serait peu gêné, ce me semble, pour affirmer qu'il a entendu ces paroles des oreilles du corps. Et en vérité, jamais je n'avais même pensé qu'il y eut une autre manière d'entendre et de connaître jusqu'au jour où je l'ai constaté par moi-même mais, comme je l'ai dit, cette expérience m'a coûté cher.
