6 La voie unitive
Dans la nuit sereine.
Cette nuit où l'âme désire voir ces merveilles est la contemplation ; la contemplation est obscure ; c'est pour ce motif qu'on lui donne un autre nom, celui de théologie mystique, expression qui signifie sagesse cachée et secrète de Dieu ; là, sans bruit de paroles, sans le concours ni l'aide d'un sens corporel ou spirituel, comme dans le silence et la quiétude de la nuit, à l'insu de tout ce qui est sensitif et naturel, Dieu enseigne l'âme d'une manière très cachée et très secrète, sans qu'elle sache comment. Pour quelques auteurs spirituels, c'est : entendre sans entendre. Cette opération n'est pas l'œuvre de l'entendement que les philosophes appellent actif, qui opère sur des
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P897 STROPHE TRENTE-HUITIÈME
formes, des images et des données venues des objets; mais de l'entendement en tant qu'il est possible ou passif, incapable de telles formes et images, mais qui reçoit d'une manière passive une connaissance substantielle communiquée sans le moindre effort ni travail de sa part. Pour ce motif on appelle cette contemplation non seulement une nuit, mais une nuit sereine, car la nuit se dit sereine quand elle est pure et sans nuage ou vapeurs dans l'air, de même cette nuit de la contemplation est pour le regard de l'entendement, pure, exempte de tous les nuages des formes, des images ou connaissances particulières qui peuvent entrer par les sens; elle est pure encore de toutes les vapeurs des affections ou des tendances de la nature; aussi la contemplation est alors une nuit sereine pour le sens et l'entendement naturel, comme l'enseigne le philosophe quand il dit : « Si le rayon de soleil est obscur et plein de ténèbres pour la chauve-souris, les connaissances les plus profondes et les plus claires de Dieu sont obscures pour notre entendement. »
Ainsi que la flamme qui consume
sans causer de souffrance.
……… Cette flamme désigne ici l'amour de Dieu devenu enfin parfait dans l'âme, car pour être parfait, l'amour doit avoir ces deux propriétés : Il faut qu'il consume et transforme l'âme en Dieu, et que cette opération s'accomplisse sans souffrance. De la sorte, cette flamme est un amour suave; et quand l'âme est transformée, il y a conformité parfaite et satisfaction des deux partis; elle n'éprouve donc pas de souffrance à ce changement plus ou moins profond, comme cela lui arrivait avant de posséder cet amour parfait. Elle est déjà parvenue au but, elle
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est déjà transformée en Dieu et toute semblable à lui; de même le charbon embrasé est semblable au feu, il ne donne plus de fumée, comme précédemment, il n'a plus cette noirceur ni tous ces accidents qui lui étaient propres avant de devenir du feu. Or ces propriétés qu'on appelle l'obscurité, la fumée, l'odeur, causent ordinairement quelque peine et fatigue à l'âme qui aime Dieu, tant qu'elle n'est pas arrivée à ce degré de perfection d'amour où elle sera possédée par le feu de l'amour d'une façon pleine, totale et suave; alors elle n'éprouvera plus de peine de la fumée des passions ou des événements de la nature; elle sera toute transformée par cette flamme d'amour suave qui l'a consumée par rapport à toutes les choses d'ici-bas et l'a rendue semblable à Dieu. Aussi toutes ses oeuvres et toutes ses actions sont devenues divines. Par cette flamme, l'Épouse veut, comme nous l'avons dit, que l'Époux lui donne toutes les faveurs qu'elle a en vue; elle ne veut ni les posséder, ni les priser, ni en jouir sans être embrasée en même temps de l'amour de Dieu le plus parfait et le plus suave. (Le Cantique spirituel (p. 896-898)